道家有「虛靜」之說，以養智慧；韓子取之，以助其統治之術，於是人主以靜制動，以深智觀臣下之行事，而駕御益得方矣。
——勞思光
——勞思光
《史記．老子韓非列傳》：
韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃﹑老。
法家諸子，其實已經成日提道家學說
好似之前提到嘅慎到正係一例
史記入面提到，韓非嘅學說來自道家
而韓非又有寫過三篇道家學說嘅文
係唔同篇章，都有反覆挪用道家概念
黃，係指早期嘅道家學派
假借黃帝之名著書
老，係老子，著道德經
主張虛靜、無為
唔做多餘嘅事，令天下安寧
韓非講道家，主要係挪用此一概念
亦係我地之前講二柄最後談及嘅君術
韓非子 主道篇
明君無為於上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。
我地一再提及，韓非思想以君為最高價值
韓非講道家形而上嘅道，係可以由明君掌握
道乃形而上，世界不變之真理
而明君可以掌握運用，以虛靜無為呈現
於此，君道同一
法家人君昇高至不可超越嘅位置
法家嘅明君，喜怒不形於色
好惡之心不表於外
「明君無為於上，群臣竦懼乎下」
群臣唔知上頭點諗
隨時都朝不保夕，唯有好用心咁做事
「智者盡其慮」
「賢者敕其材」
「有功則君有其賢，有過則臣任其罪」
君主係精人出口，群臣係笨人出手
明君以無為作術，立於不敗之地
「是故不賢而為賢者師，不智而為智者正」
就算君主本身唔夠群臣醒目
但群臣根本察覺唔到
「臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也」
反過黎明君任用群臣用得好
充分咁發揮佢地嘅能力
成果咪正係明君最大利益囉！
韓非子 解老篇
凡有國而後亡之，有身而後殃之，不可謂能有其國能保其身。夫能有其國、必能安其社稷，能保其身、必能終其天年，而後可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者必且體道，體道則其智深，其智深則其會遠，其會遠眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見事極者為保其身、有其國，故曰：「莫知其極；莫知其極，則可以有國。」
道家嘅無為，亦有保全性命之用
韓非取之用於治國
可以做到「有其國、保其身者必且體道」
呢種道，正係虛靜無為
君主愈體悟道，智慧愈深
得到嘅道理遠超眾人，無人睇得穿
「唯夫能令人不見其事極，不見事極者為保其身、有其國」
韓非由此論斷，正因深不可測
咁當然無人夠膽，有能力搞你
唔需要做咩，已經足以保全性命、家國
韓非子 喻老篇
勢重者，人君之淵也。君人者勢重於人臣之閒，失則不可復得也。簡公失之於田成，晉公失之於六卿，而邦亡身死。故曰：「魚不可脫於深淵。」賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞而人臣用其勢，人君見罰而人臣乘其威。故曰：「邦之利器不可以示人。」
韓非講道家無為，純係一政治應用
係其他篇章，韓非都串過道家學說唔實用
因此法家之無為，由道入法
道家只係開始，目的係為左講君主操縱人臣之術
人君之勢，處於高位
要以無為本一，用賞罰二柄
制服群臣，唔比佢地反過黎狐假虎威
「邦之利器不可以示人」
正係說明君主無為嘅重要
韓非由道入法，同道家思想出入有三：
一、道家談無為，一切順其自然
法家則強調法令嘅重要，違反自然
刻意治國，絕非道家學說之目標
二、道家老子講「小國寡民」
無為係為回歸純樸自然嘅理想小國
令人民清靜快樂，不受過多文明煩擾
法家則以富國強兵為目標
無為只係令君主權力鞏固嘅基礎
三、道家學說，君主並非絕對權力
法家則視君主為最高價值
蕭公權：
黃老思想中君主之地位殆遠遜封建小君之重要尊嚴，而惟其荒古之部落酋長，或可勉強相比。申韓思想中之君主則為始皇混一前夕之專制大君，集威勢於一身，行賞罰於萬眾，急率養戰，一令齊法。一切政策皆與黃老之無為相反。
No comments:
Post a Comment